يتضمن الفن عنفًا حادًا. يحضر الدم والعنف والموت في أعمال الفنانين الكبار. فمنذ سربندات بروجيل حتى ساحرات غويا، ومن طوباويي رامبرانت الى اللحوم الشائهة لباكون، ظل العنف دائما في قلب الفن الأحمر، الصارخ، الكلي الوجود. اليوم، تخطى الفن التشكيلي مرحلة جديدة. لم يعد الفنانون المعاصرون يكتفون بتمثيل العنف، بل أصبحوا يشخصونه. إنهم يستعملون اللحم والدم كعناصر تدخل في تكوين لغتهم الفنية. يبترون أجزاء من أجسادهم تارة ويعرضون جثامين الحيوانات تارة أخرى. في الغالب الأعم، يسيل الدم بشريا كان أم حيوانيا. كيف نفسر هذه الظاهرة؟ وماذا يعني ذلك؟ هل أصيب هؤلاء الفنانون بالجنون؟ لأجل الإجابة عن هذه الأسئلة سوف نقوم سويا برحلة إلى عوالمهم. سوف تكون تلك رحلة صادمة ومثيرة وأخاذة.
قي الواقع، تفسر مزايداتهم وعنفهم وتصلبهم بمشوار فني طويل يعود إلى بداية القرن الماضي حيث كان الإصرار على إيجاد أدوات أخرى وعلى التعبير بطريقة أكثر قوة وعنفا وأصالة. وكان الانطباعيون قد استبدلوا توصيف المشاهد بالتعبير عن أحاسيسهم الذاتية وانفعالاتهم الشخصية. كانت تلك طريقة في استثمار ذواتهم بشكل أعمق لإنجاز أعمالهم الفنية وفي تكسير المسافة الفاصلة بين الفنان ولوحته. في القرن العشرين، ذهب هذا الاستثمار إلى أبعد من ذلك؛ إذ أقدم في 1916 تيستان ثارا والفنانون الدادائيون على إدماج أجسام عينية وحضور مادي في أعمالهم، وجسدوا هكذا ادعاء الفن بأنه يمثل الطبيعة. تخلى هؤلاء الفنانون عن مواضعة المتاحف والتجأوا إلى أمكنة أكثر واقعية كالمقاهي والحانات والشوارع. لم تعد المسألة هي الاختباء وراء اللوحة والصورة والرمز. من الآن، غدا الواقع يستعمل كعنصر خام وغني ومباشر لأجل الكشف عن الوجه الآخر للديكور، كذلك سوف يقرض الجسد ذاته عن طريق الروح بصورة مفارقة.
في بداية القرن الماضي، العديد من الاكتشافات بصدد زعزعة الفكرة المكونة عن ذات مادية وروحية مستقلة ومتكاملة. لقد تبين، في علم النفس والتحليل النفسي والفلسفة والأنثروبولوجيا والطب، ان الجسد يحتضن حضورا يملك لغته الخاصة وأصوله النوعية وخطابه الذاتي..سوف يسعى الفنانون التشكيليون الى استكشاف هذه المجالات تاركين حرفيا الكلمة للاشعور. مارس سورياليون بالأخص الدعاية للمفاهيم الفرويدية مثل الجنس والأحلام واللاشعور، تخلت ملصقاتهم وتشكيلاتهم المصورة عن الإطار الاعتيادي لفن الرسم العقلاني لأجل إعطاء الفرصة لطبيعتها الدفينة كي تعبر عن ذاتها.
في إطار نفس السلالة، يقترب الفن الفن المعاصر من الكتابات والأبحاث الأنثروبولوجية لتلك الزمرة. هكذا نجد أن تجربتي بيكاسو وجياكوميتي تأثرتا كثيرا بالفن البدائي بحيث توقفت أعمالهما عن ان تكون وصفا منظما للطبيعة لأجل الانضمام إلى التعبير الأكثر عنفا وتلقائية لدى الإثنيات النائية في أفريقيا وجزر الأقيانوس، فأصبح الفن عنفا وطقوسا وقرابين. إذن، وصل الإنسان الغربي إلى جذوره بصفته المتوحشة وحقيقته البدائية.
تمثلت الصدمتان القويتان خلال القرن العشرين في الحربين العالميتين، وأصبح الموت والخراب من الموضوعات الرئيسة التي لا مناص منها عند أهل الفن. لكن مجازر هاتين الحربين على الخصوص زعزعت علاقة الفنان التشكيلي بجسده الخاص الذي أصبح رمزا لواقع لا نستطيع إبقاءه بعيدا كما لا نستطيع نسيانه أو رميه جانبا. فبالرغم من أن الفن في القرن ال20 كان مطبوعا بالموت، فقد أصبح فن الحياة والحركة والحضور بامتياز. سوف يلتصق الفنانون بأعمالهم أكثر من أي وقت مضى. نذكر من هؤلاء على سبيل المثال جكسن بولوك الدي يخطط خيوطا سوداء وملونة على لوحات ضخمة مبسوطة على الأرض، وإيف كلين الذي يرسم لوحاته بأجساد موديلاته وقد غدت بالمناسبة ريشات بشرية. لقد تطاير إطار اللوحة شظايا ولم يعد التمثل عن بعد قائما. الأجساد غرقت في دمائها بعد أن تم سحقها وإعدامها في الحرب. هاهي الأجساد الآن تعود بقوة في الفن التشكيلي إلى جانب الصياح والصراخ العضوي. سوف تنتصب المنجزات التي قام الفنانون انفسهم بعرضها كإجابات على وحشية القرن. لم يسبق أبدا أن ظهر الفنان بمثل هذا التورط حيث دخل بلحمه وحضوره في حرب ضد عصره. سوف يكون المثل المرعب عن هذه الحدة هو المسعى الجمالي للحركيين في فيينا الذين يمثلهم غونتر بروس وهيرمان نيتش وأونومول. من هؤلاء من جدع أو بتر أجزاء من جسده، ومنهم من انتحر، في محاولة منهم للتكفير عن الأدى الذي ألحقته النازية بالجنس البشري. في مواجهة عنف القرن، وضع هؤلاء الفنانون التشكيليون أعز ما عندهم في المحك، أعني أجسادهم، لوحاتهم.
