من المعلوم أن التقليد الفلسفي أحدث تعارضا بين الطبيعة والثقافة، أولاً في الكون كله، ثم في الإنسان. السماء المرصعة بالنجوم والأرض والممالك المعدنية والخضروات تنتمي إلى الطبيعة. كل ما ينتجه الإنسان، من العجلة إلى محطة الطاقة النووية ولوحات بيكاسو، ينتمي إلى الثقافة؛ المؤسسات والقوانين هي أيضًا جزء من الثقافة، بمعنى “الحضارة”، أي كل العادات والمعرفة والتقاليد والمعتقدات التي تنقلها الأجيال المتعاقبة إلى بعضها البعض. في الإنسان، تحدد “الطبيعة” ما يُعطى عند الولادة، بينما تحدد “الثقافة” ما يكتسبه طوال فترة تعليمه. يسمي روسو “قابلية الكمال” قدرة الإنسان، ليس فقط على التقدم، بل على التطور باستمرار، للخير أو للشر. لماذا ينبغي الانتقال بالثقافة من الفردي الى المستوى المتعدد؟
هناك الثقافة وتستخدم الكلمة بصيغة المفرد، وهي مرادفة للحضارة. لكن فكرة الحضارة هذه تشير إلى حركة مستمرة للإنسانية نحو المزيد من المعرفة والتنوير. وهكذا نكون أكثر أو أقل تحضرًا وفقًا للقارات والأزمنة. سيكون ما يسمى بالمجتمعات “البدائية” أقل تحضرًا، وبالتالي أقل ثقافة، من المجتمع الصناعي الأكثر كفاءة. ومع ذلك، يتم تحدي هذه الفكرة على نطاق واسع اليوم. إن حركة الإنسانية ليست تقدمًا موحدًا ومستمرًا. لا يوجد مجتمع متقدم أو متخلف. يفضل ليفي شتراوس ومعظم الفلاسفة وعلماء الأعراق الآن التحدث عن “الثقافات” بصيغة الجمع. ثم تحدد “الثقافة” المجموعة المتماسكة من التركيبات الخيالية والبنى العقلية وأنماط الإنتاج الخاصة بكل مجتمع. فما الفرق بين الثقافة العامة والثقافة العالمية؟
تشير كلمة “ثقافة” أيضًا إلى نتاج التربية الأخلاقية والفكرية لكل فرد. كل إنسان يتلقى مثل هذه “الثقافة” بالتعريف. ولكن في هذا المعنى، للثقافة درجات أيضًا؛ ومع ذلك، فإن تعميق ما يسمى بالثقافة “العامة” ليس كميًا: “الرأس المصنوع جيدًا أفضل من الرأس الممتلئ جدًا” (رابليه). إن الإنسان “المثقف” (عقل جيد التكوين) قادر على الحكم بنفسه، على سبيل المثال، ما هو الجميل. وهذا يعني أنه بفضل تعليمه قادر على التغلب على التحيزات في “ثقافته”، أي الرؤية المغلقة للعالم، وبعبارة أخرى لا يمكن لأي أجنبي الوصول إليها. كلما كان الانسان مثقفًا حقًا، كان أكثر تسامحًا، أي أنه منفتح على أي ثقافة أخرى: “لا شيء غريب بالنسبة لي” (تيرينس) فكيف الثقافة تجعلك حرا؟ متى تتمكن لثقافة أن تنقل القيم العالمية؟ وهل يمكنني الحكم على الثقافة التي أنتمي إليها؟ لماذا انحدرت الثقافة الى حضيض نظام التفاهة؟
لقد تحولت الثقافة الى اهتمام فلسفي حديث. من الثقافة اللاتينية، يرتبط معناها الحالي بالتشكيل الروحي، حيث رفع الذوق والذكاء والشخصية إلى بُعد العالمي. وهكذا يكون الرجل المتعلم قادرًا على ممارسة حكمه، ويعني المفهوم، بمعناه الاجتماعي، الكل المعقد بما في ذلك المعرفة والتقنيات والتقاليد وتمييز مجتمع أو مجموعة معينة. من تعريفات الفلاسفة في الثقافة نجد سلمى لاغيرلوف التي تصرح: “الثقافة هي ما تبقى بعد أن نسيت كل ما تعلمته.” كذلك بلدون دينغرا الذي يرى: “لفهم ثقافة أخرى، يجب أن يكون المرء مستعدًا لاحترام طريقة الحياة التي يجد تعبيرها فيها، لقبول هذا المفهوم للحياة باعتباره صالحًا في حد ذاته ومناسبًا للشعوب المعنية.” في حين سبقهما كانط بقوله: “إن إنتاج هذه الأهلية العامة في كائن معقول لتحقيق الغايات التي ترضيه (وبالتالي في حريته) هي الثقافة. لذلك، يمكن أن تكون الثقافة وحدها هي النهاية الأخيرة التي يمكننا أن نعزوها حقًا إلى الطبيعة فيما يتعلق بالجنس البشري.” في الفلسفة المعاصرة نجد ادغار موران الذي يقر بأن: “الثقافة تراث إعلامي يتكون من معرفة ودراية وقواعد ومعايير خاصة بمجتمع ما. يتم تعلم الثقافة، وإعادة تعلمها، وإعادة إرسالها، واستنساخها من جيل إلى جيل. إنها ليست مكتوبة في الجينات، بل على العكس من ذلك في عقل الإنسان.” بينما تعلن حنة أرندت أن: “المجتمع الجماهيري لا يريد الثقافة بل الترفيه”. أزمة الثقافة هي التحليل الأكثر شمولاً للقضايا الثقافية، حيث تدافع أرندت عن اختفاء الثقافة لصالح مجتمع الترفيه. لكن بيير بورديو يعتبر: “الوظيفة الأساسية للفن اجتماعية … كما تعمل الممارسة الثقافية على التفريق بين الطبقات وفئات الطبقات، لتبرير سيطرة البعض على البعض الآخر” فألا تمثل ثقافة الالتزام الجدار الأخير الذي يضاد نظام التفاهة؟ أليس “الانسان بدون ثقافة هو شجرة بلا ثمار”؟
