تُعد طبيعة الجمال من أكثر الموضوعات ثباتا وإثارة للجدل في الفلسفة الغربية، وهي – وفقا لطبيعة الفن – إحدى القضيتين الأساسيتين في تاريخ الجماليات الفلسفية. يُحسب الجمال تقليديا من بين القيم النهائية، مع الخير والحقيقة والعدالة. إنه موضوع أساسي بين الفلاسفة اليونانيين والهيلينستيين وفلاسفة العصور الوسطى، وكان محوريا في فكر القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، كما تم وصفه ضمن العلاجات من قبل مفكرين مثل شافتسبري، هنشيسن هيوم، بورك، كانط، شيلر هيجل، شوبنهاور، هانسليك وسانتايانا.
بحلول بداية القرن العشرين، كان الجمال في حالة تدهور كموضوع للبحث الفلسفي، وأيضا كهدف أساسي للفنون. ومع ذلك، تجدد الاهتمام بالجمال ونقد المفهوم بحلول الثمانينيات.
ستبدأ هذه المحاولة برسم تخطيطي للجدل حول ما إذا كان الجمال موضوعيا أم ذاتيا، والذي ربما يكون الخلاف الوحيد الأكثر تعرضا للملاحقة في الأدبيات. وسنشرع في تحديد بعض المناهج أو النظريات الرئيسية للجمال التي تم تطويرها ضمن التقاليد الفلسفية والفنية الغربية.
الموضوعية والذاتية: ربما تكون القضية الأساسية الأكثر شيوعا في نظرية الجمال هي ما إذا كان الجمال ذاتيا – يقع “في عين الناظر” – أو بالأحرى سمة موضوعية للأشياء الجميلة. تبدو الرواية الخالصة لأي من هذه المواقف غير قابلة للتصديق، لأسباب سنقوم بفحصها، وقد بُذلت محاولات عديدة لتقسيم الاختلاف أو دمج رؤى كل من الروايات الذاتية والموضوعية. تمثل الحسابات القديمة وفي العصور الوسطى في الغالب الجمال الموجود خارج التجارب الخاصة لأي شخص. ومع ذلك، كان اعتبار الجمال ذاتيًا أيضا أمرا شائعا منذ زمن السفسطائيين.
بحلول القرن الثامن عشر، استطاع هيوم أن يكتب على النحو التالي، معبرا عن “نوع من الفلسفة”:
“الجمال ليس صفة في الأشياء نفسها: إنه موجود فقط في الذهن الذي يتأملها؛ وكل عقل يدرك جمالا مختلفا. قد يلاحظ شخص ما تشوها، بينما يشعر الآخر بالجمال؛ ويجب على كل فرد أن يذعن لمشاعره الخاصة، دون التظاهر بضبط مشاعر الآخرين”. وأطلق كانط مناقشته للمسألة في “نقد ملكة الحكم” (النقد الثالث) على الأقل بشكل مؤكد: “إن الحكم على الذوق ليس حكما على الإدراك، وبالتالي فهو ليس منطقيا ولكنه جمالي، والذي من خلاله نفهم أن أساسه المحدد لا يمكن أن يكون غير موضوعي. قد تكون كل إشارة إلى التمثيلات، حتى تلك الخاصة بالأحاسيس، موضوعية (ومن ثم فهي تشير إلى [العنصر] الحقيقي للتمثيل التجريبي)، باستثناء الإشارة فقط إلى الشعور باللذة والألم، حيث لا يتم الإشارة إلى أي شيء في الموضوع، ولكن من خلاله يوجد شعور في الموضوع كما يتأثر بالتمثيل”.
ومع ذلك، إذا كان الجمال ذاتيًا تماما – أي إذا كان أي شيء يعتبره أي شخص أو خبره جميلًا (كما يؤكد جيمس كيروان، مثلا) – فيبدو أن الكلمة ليس لها معنى، أو أننا لم نقل أي شيء عندما نصف شيئا بالجميل باستثناء ربما الموقف الشخصي المتوافق. بالإضافة إلى ذلك، رغم أن أشخاصا مختلفين يمكن أن يختلفوا بالطبع في أحكام معينة، فمن الواضح أيضا أن أحكامنا تتوافق إلى حد ملحوظ: سيكون من الغريب أو الشاذ لأي شخص أن ينكر أن وردة مثالية أو غروب شمس ساحرا كان جميلا. ومن الممكن في الواقع الاختلاف والجدل حول ما إذا كان شيء ما جميلا، أو محاولة شخص ما إظهار أن شيئا ما جميل، أو التعلم من شخص آخر لماذا هو كذلك.
من ناحية أخرى، يبدو من العبث القول إن الجمال لا علاقة له بالاستجابة الذاتية أو أنه موضوعي تماما. يبدو أن هذا يستلزم، مثلا، أن يكون عالم بدون مدركين شيئا جميلا أو قبيحا، أو ربما يمكن اكتشاف هذا الجمال بواسطة الأدوات العلمية. حتى لو كان الأمر كذلك، فقد يبدو أن الجمال مرتبط بالاستجابة الذاتية، رغم أننا قد نتجادل حول ما إذا كان شيء ما جميلا، فإن فكرة أن تجارب المرء بخصوص الجمال قد تكون غير مؤهلة لأنها ببساطة غير دقيقة أو خاطئة قد تثير الحيرة وكذلك العداء. غالبا ما نعتبر ذوق الآخرين، حتى عندما يختلف عن ذوقنا، مؤهلا مؤقتا لبعض الاحترام، كما قد لا نفعل، مثلا، في حالات الآراء الأخلاقية أو السياسية أو الواقعية.
حتى القرن الثامن عشر، تعاملت معظم الروايات الفلسفية عن الجمال على أنه صفة موضوعية: لقد وضعته في الشيء الجميل نفسه أو في صفات ذلك الشيء. في “الدين الحقيقي” ،يسأل أوغسطين بشكل صريح عما إذا كانت الأشياء جميلة لأنها تمنح البهجة، أم أنها تمنح البهجة لأنها جميلة؛ ثم اختار بشكل قاطع الجواب الثاني.
حساب أفلاطون في محاورة المأدبة وأفلوطين في التاسوعات ربط الجمال باستجابة الحب والرغبة، ولكنه وضع الجمال نفسه في عالم الأشكال، وجمال أشياء معينة في مشاركتها في النموذج. في الواقع، جعل وصف أفلوطين في إحدى لحظاته الجمال مسألة يمكن أن نطلق عليها “التأليف”: امتلاك الشكل المحدد الذي يميز نوع الشيء.
يقول نفس الفيلسوف: “نؤمن بأن كل جمال هذا العالم يأتي من الشراكة في النموذج المثالي. كل انعدام للشكل الذي يعترف نوعه بالنمط والشكل، طالما بقي خارج العقل والفكرة، قبيح بسبب تلك العزلة ذاتها عن الفكر الإلهي. وهذا هو القبيح المطلق: الشيء القبيح هو الشيء الذي لم يتم إتقانه بالكامل بالنمط، أي بالعقل، والمادة لا تستسلم في جميع النقاط وفي جميع النواحي للشكل المثالي. ولكن عند دخول الشكل المثالي، فقد جمَّع ونسق ما كان سيصبح وحدة من مجموعة متنوعة من الأجزاء: آلف بين الارتباك والتعاون: لقد جعل المجموع واحدا من الاتساق المتناغم: لأن الفكرة هي وحدة. وما يصنعه يجب أن يتحد بقدر ما تستطيع التعددية”. في هذا الاعتبار، يكون الجمال موضوعيا على الأقل مثل أي مفهوم آخر، أو في الواقع يأخذ أولوية وجودية معينة باعتباره أكثر واقعية من أشكال خاصة: إنه عبارة عن شكل الأشكال.
ورغم أن أفلاطون وأرسطو يختلفان حول ماهية الجمال، إلا أنهما يعتبرانه موضوعيا بمعنى أنه غير مموقع في استجابة الناظر.
